ИГУМАН ДАМАСКИН ОРЛОВСКИ: 1937 је година сведочења Христа

8. августа 1937. године почела су масовна погубљења на стрелишту Бутово. На 75. годишњицу овог трагичног догађаја, нудимо вам интервју са игуманом Дамаскином (Орловским), историчарем и хагиографом, секретаром Синодалне комисије за канонизацију светих и аутором вишетомне публикације „Мученици, исповедници и аскети побожности Руске православне цркве двадесетог века“.

ПОСЕБНА ГОДИНА

– Оче Дамаскине, било је много страшних година, свака са својим јединственим ужасима, током година репресије. Али 1937. је била посебна година. Да ли је то био број и суровост репресија? Или је то било нешто сасвим друго?

– Да, 1937. је била посебна година. Пре свега, наравно, по броју и обиму репресија. Ако је од 1921. до 1940. године 3.080.574 људи осуђено за такозване „контрареволуционарне злочине“, онда је само 1937. године 790.665 људи ухапшено по озлоглашеном Члану 58. И, наравно, та година је била посебно брутална у погледу репресија. Огроман број људи ухапшених одједном и скраћени периоди истраге праћени су у многим случајевима мучним затворским условима, који су се сводили на разне врсте мучења, са батинањем током истраге и разним претњама. Наравно, не можемо тврдити да је тортура примењена против свих ових стотина хиљада људи. У многим случајевима, истражитељи су се ограничавали на исказе сведока који су инкриминисали појединца, а истражитељ је увек могао да напише да оптужени није признао кривицу, већ да је инкриминисан исказом сведока. За поједностављена „суђења“, користећи тројке унутар одељења НКВД-а, које су преиспитивале случајеве по списку, овај поступак је био сасвим довољан. То су биле објективне спољашње карактеристике 1937. године – бруталност власти према сопственом народу – велики број хапшења, истрага која је кршила све законске норме и крајње „поједностављено“ суђење. Али за појединца, заиста застрашујући аспект био је то што готово нико од ухапшених није ни замишљао да је тако нешто могуће. Током година совјетске власти, пошто су већ били једном или двапут ухапшени, људи су се навикли на идеју да је то стил управљања земљом новог режима – хапшење, изрицање казне, пуштање на слободу после одређеног периода, кратак период слободе, још хапшења, изрицање казне и тако даље, без краја. Људи нису могли да замисле да ће доћи годишњица бољшевичке револуције, обележена масовним погубљењима, са свим ухапшенима подељеним у две категорије: 1. – они који ће бити стрељани; 2. – они који ће бити осуђени на десет година затвора, а ако преживе, онда поново прогнани после десет година, о чему жртве, наравно, нису имале појма. Шта је ово значило за човека, а посебно за хришћанина, за кога је појам смрти нераскидиво повезан са појмом покајања? Особа ухапшена 1937. године морала се припремити не за живот, нити за то како ће живети у затвору након казне, већ за смрт. Најстрашније је бити осуђен на насилну смрт, а да то ни не знаш. То је понекад доводило до кукавичлука и неких договора са истражитељима: људи су очекивали да ће живети, али су ускоро били осуђени на смрт. Шта је човек морао да доживи када је за то сазнао пола сата пре смрти, и више се ништа није могло учинити?! За хришћанина је ово лекција: на земљи се човек мора припремити не за живот, већ за смрт. Већина ухапшених те године осуђена је на смрт одмах по хапшењу, а остало им је само време да се припреме за смрт – понекад само недељу дана од дана хапшења, понекад месец или два. Али они то нису знали. Страшно је што им је време за покајање било одузимано. Истовремено, мора се рећи да је ова година, која је скоро окончала физичко постојање Цркве у Русији, умножила број њених светитеља.

ПОПИС КАО УВОД У СТРЕЉАЊА

– У предговору трећег тому вашег дела од седам томова, пишете да су репресије из 1937. повезане са резултатима пописа становништва СССР-а спроведеног почетком 1937. Молим вас, реците нам, читаоцима, о резултатима овог пописа и како се они односе на репресије.

– Већ 1935. године, Стаљин и секретари Централног комитета Свесавезне комунистичке партије (бољшевика), А.А. Андрејев и Н.И. Јежов, који ће организовати репресије 1937. године, сазнали су да антирелигиозна политика која се спроводи у земљи има мало успеха. На пример, у Ивановској области било је 2.500 свештеника на 2.000 молитвених објеката, док је у Горкој области било до 1.500 молитвених објеката и више од 1.500 свештеника. А широм земље, према владиним прорачунима, било је не мање од 25.000 молитвених објеката (1914. године било је до 50.000 цркава). Почетком 1937. године, на Стаљинову иницијативу, спроведен је свесавезни попис становништва, у који је сам Стаљин укључио питање о чланству у друштвеним групама, а посебно, такозваним „свештенству“, као и питање о вероисповести. Од 98,4 милиона људи старијих од 16 година који су одговорили на ово питање, 55,3 милиона се изјаснило као верници, неверника – 42,2 милиона, а оних који нису одговорили на ово питање – 0,9 милиона. Од верника, огромна већина – 41,6 милиона – изјаснила се као православни. Попис становништва је сведочио о неуспеху плана уништења религије кроз антирелигијску пропаганду и „меко насиље“ – логоре и прогонство. Нови план обрачуна је почео да се спроводи кроз терор 1937. године.

ДРУГ „ЧЕЛИЧНИ“ И ПРОГОНИ ЦРКВЕ

– У нашем разговору не можемо а да се не дотакнемо личности Ј.В. Стаљина. Молим вас, реците нам, оче Дамаскин, какви докази постоје о његовој личној иницијативи у уништавању Цркве у нашој земљи током 1930-их?

Чак и под Лењином, 1922. године, када је Московски револуционарни трибунал осудио свештенике који су били потпуно невини за било какав злочин против совјетског режима на готово смртну казну, а њихову судбину је одлучивао Политбиро, управо је Стаљин, шаљући допис свим члановима Политбироа, написао: „Лично гласам против поништавања одлуке суда“, тј. за смртну казну. И у свим случајевима где је Политбиро одлучивао о судбини свештенства, Стаљин се увек залагао за стрељање.

20. маја 1937. године, Стаљин је, преко Маљенкова, наредио расправу о предлогу за укидање црквених „двадесетица“ ( двадесет грађана чија иницијатива је омогућавала постојање црквене општине, нап.прир.) и управних тела црквених парохија, што се могло учинити само ако би парохије престале да постоје. Као одговор на овај предлог, 26. маја, шеф НКВД-а Н.И. Јежов је предложио потпуно укидање тада постојећег законодавства о религиозном култу и стварање комисије при Централном комитету Свесавезне комунистичке партије (бољшевика) за израду новог закона. А Стаљин, практичан човек који није волео прекомерну папирологију, 3. јула 1937. године, послао је Јежову и свим секретарима регионалних и територијалних комитета и Централног комитета националних комунистичких партија једноставан и кратак налог: у року од пет дана доставити „Централном комитету састав тројки, као и број оних који подлежу стрељању, као и број оних који подлежу прогону“. Дана 30. јула усвојена је оперативна наредба НКВД-а бр. 00447, којом је постављен „задатак немилосрдног гњечења целе банде антисовјетских елемената“. Међу њима су били, по терминологији тадашњих власти, „црквењаци“. Тако је, са Стаљиновим потписом, почео терор 1937. године. До краја терора, од 25.000 цркава остало их је само 1.277, и није познато да ли су се у њима одржавале службе. Губици из 1937. године за Цркву и народ у целини показали су се непоправљивим, и није познато да ли ће се штета коју је Стаљин нанео Цркви икада поправити.

1943. ГОДИНА

– Да ли је Стаљинова промена политике према Цркви која се догодила 1943. године била само тактички потез?

Што се тиче промене политике према Цркви после 1943. године, ова промена је тежила једном циљу: коришћењу Цркве од стране државе у њеним спољнополитичким активностима. Сходно томе, престала је бесна антирелигиозна пропаганда. Али цркве су се и даље затварале, као и раније, уз Стаљиново знање и контролу. Конкретно, „у складу са Резолуцијом бр. 1643-48/с Савета народних комесара СССР-а од 1. децембра 1944. године, (…) јавне зграде које су верске заједнице заузеле током окупације као богомоље су конфисковане, при чему се подразумева да ће ове зграде бити враћене совјетским властима“. У питању су биле цркве које су након њиховог затварања 1930-их предате колхозним имањима. Током немачке окупације, верници су их вратили у првобитно стање како би се могле користити за црквене службе. До 1. октобра 1949. године конфисковано је 1.150 од 1.701 зграде. Стаљин је пажљиво пратио овај процес, о чему сведоче његове белешке на документима. Шеф Министарства државне безбедности га је редовно извештавао о хапшењима свештенства и лаика. На пример, познато је да је од 1. јануара 1947. до 1. јуна 1948. године у Совјетском Савезу ухапшено 679 православних свештеника. Од 1. октобра 1949. године, 3.523 свештеника је било затворено у логорима. То је била политика државе коју је водио Стаљин према Руској Православној Цркви током тих година.

ДИОКЛЕЦИЈАНА ЗА СВЕЦА?

– А какав је ваш став према поштовању Стаљина у Цркви?

Руски народ је скоро увек био у опозицији према постојећим властима. Нису волели самодржавну монархију, која је у свом стилу управљања носила елементе немачке бирократије. Заменила ју је комунистичка диктатура. Чак и у свом ослабљеном облику пре свог слома, комунистичка диктатура је изазивала оправдане протесте. Заменио ју је нови облик, који руски народ углавном доживљава као страни. И овај облик руски народ сада сматра исцрпљеним. А пошто више нема политичких модела у свету које би се могле позајмити, носили смо страну одећу, скидали је и опет облачили, и ниједна нам не одговара, неки верници, осврћући се уназад у потрази за идеалом, враћају Стаљина из прошлости као „политички идеал“. Али такав приступ је опасан. Уместо да истражујемо, размишљамо и на крају тражимо разлоге зашто смо имали проблема у прошлости, и да непристрасно проучавамо нашу историју, ми више волимо да се поново бездушно поклонимо мртвом политичком систему, у овом случају, Стаљиновој диктатури. Лако је поклонити се политичком идолу када је он у далекој прошлости, али није било лако живети у то доба. Ако се запитамо да ли су верници који су живели у 1930-им били задовољни Стаљином, лако можемо одговорити да нико нормалан не би тада, док су својим мртвим телима пунили ровове полигона Бутово или чекали хапшење, рекао да је задовољан диктатором. Такође је добро позната чињеница да је управо црквена заједница оклевала током Другог светског рата, несигурна коју диктатуру да изабере. Бирајући, чак и вербално, Стаљина као политички идеал – човека који је донео патњу милионима људи, укључујући и вернике –солидарни смо не са онима који су патили, већ са онима који су наносили патњу. Не могу да се сетим ниједног другог разлога за ову чудну стаљинофилију осим неспремности да се размишља о прошлости, о трагичној историји наше земље. Али сада није време за тражење политичке шеме или људског идеала, јер ми већ имамо идеал – Господа. Наступило је време за рад и размишљање, можда најтежи посао за савременог човека, јер смо предуго учили да не размишљамо.

ИСПОВЕДНИЦИ ВЕРЕ

– Оче Дамаскине, били сте сведок хиљада истражних случајева, били сте сведок хиљада трагичних људских судбина. Молим вас, реците нам о оним случајевима када вам је исповедање вере у Христа најживље остало у сећању.

– Ово је, наравно, архиепископ Пермски и Кунгурски Андроник (Никољски), који је изградио цркву упркос немилосрдном прогону. Стојећи пред својим гробом и знајући да ће бити жив сахрањен, он је чувао мир, дубок молитвени став и добронамерност према својим убицама.

Сами прогонитељи су касније са страхом и запрепашћењем сведочили о његовом херојству. И архиепископ Варсануфије (Лебедев), епископ Кириловски, који је храбро ходао својим славним путем до Голготе. Само су древни мученици могли рећи пред смрт: „Не плашим се насилне смрти, али се не усуђујем да помислим да би ме Господ сматрао достојним мучеништва.“ А гледајући место мучења, могли су приметити да свештеник мора ићи у смрт без страха, са радошћу, као на свадбену гозбу. И Хионија Архангелскаја, мајка осамнаесторо деце са својим мужем (светим мучеником Тихоном, погубљеним у октобру 1937. године), није се плашила патње када је дошло време, већ је храбро пратила свог мужа свештеника у затвор. У затвору је успела да одржи мир и веру, прихватајући своје заточеништво са крајњим смирењем, и као одговор на претњу истражитеља, рекла је: „Како желите. Али ја сам живела, грешила и морам да сносим казну за своје грехе.“

-Шта бисте нам могли рећи о случајевима одрицања од Христа? Колико често су се дешавали? Да ли знате за неке случајеве накнадног покајања након одрицања?

Хришћани у Совјетској Русији 20. века живели су у условима донекле другачијим од оних древних мученика у Римском царству. Совјетски Савез је имао устав који је проглашавао слободу за упражњавање било које религије. Зато су совјетски иследници могли да муче људе, питајући их о вери, али не бележећи то у записнике. У тим годинама, безбожне власти су желеле од људи више од вербалног одрицања – желели су да сарађују са њима у пракси, да потврде своје безбожништво на делима. Да ли се сећамо Александра Введенског, бившег протојереја који је послао у смрт митрополита Венијамина (Казанског) Петроградског, и његове саборце у рату против Цркве? Зар нам није јасно да су се они одрекли Христа? Или Михаила Галкина, бившег протојереја који се борио против Цркве под псеудонимом Горев? Током тих година поруге за Цркву, њихови спискови су обилно објављивани у новинама. Отварамо их и читамо: Акиличев, свештеник који је служио у цркви 23 године; Бармински, свештеник; Бестужев, ђакон; Богословски, свештеник; Виноградов, свештеник; Востоков, ђакон; Делфонцев, ђакон; Знаменски, свештеник; Кирејев, свештеник; Корјакин, ђакон; Крилов, ђакон; Лебедев, протојереј; Малигин, свештеник; Невски, свештеник; Сперански, свештеник; Троицки, свештеник; Шепетов, свештеник; и тако даље, са назначеним пуним именима, патронимима и местом службе. Наравно, било је и оних који су се вратили црквеној служби, али се тај повратак дешавао под будним оком надлежних власти, тако да се не може у потпуности назвати покајањем, као што је то био случај у стара времена. Али било је и случајева када се свештеник, из кукавичлука пристајући да изда своју браћу, касније покајао. Остали су, бар понегде, писани докази о његовом покајању. Архиђакон Николај Тохтујев, направивши такав избор, написао је шефу локалног НКВД-а: „Грађанине начелниче!.. Оно што захтевате од мене, не могу да учиним… Иако сам породични човек, али да бих био чист пред Богом, остављаам своју породицу Бога ради… Јача ме и охрабрује духом Онај за Кога ћу ићи да страдам, и сигуран сам да ме Он неће оставити до последњег даха, ако Му будем веран, и сви морамо положити рачун како смо живели на земљи… И не могу вам служити како желите, и пред Богом грешити своју душу. Зато желим да се очистим кроз страдање…“

Архиђакон Николај је послат у концентрациони логор и умро је у затвору.

МНОГИ И МНОГИ

– Оче Дамаскине, међу мученицима из 1937. године блистају личности попут митрополита Петра (Пољанског), митрополита Кирила (Смирнова) и митрополита Серафима (Чичагова). Али можда, по вашем мишљењу, постоји још неко ко несумњиво заслужује пажњу, али је незаслужено заборављен, иако прослављен од стране Цркве?

– Има доста оних за које можемо рећи да су то људи светог живота, који су показали постојаност и непоколебљивост у свом исповедању и храброст у мучеништву, али чијим животима није посвећена довољна пажња. Поред оних које сам већ поменуо, могу се поменути и следећи: свештеномученик Тадеј (Успенски), архиепископ тверски, подвижник од младости и човек светог живота, беспрекоран у свему. Хришћанин у свим погледима и околностима, најскромнији епископ Руске Цркве тих година. Свештеномученик Петар (Зверев), архиепископ Вороњешки, архипастир-аскета. Свештеномученик Јован Восторгов, који је за свог живота учинио за Цркву онолико колико су могле да учине стотине појединаца и десетине црквених институција. Мученица Татјана Гримблит, која је учинила добро многим архипастирима и пастирима Руске Цркве. И блажена Нина Кузњецова, подвижница и мученица.

Јеромонах Теодор Богојавленски, свети мученик приказан на слици П. Корина „Проминуће Русије“, чији документи из истраге показују да ниједна истрага не може ништа учинити особи против њене воље, а истражитељи не могу састављати записнике о испитивању који не одговарају ономе на шта је особа пристала – могу једноставно одбити да их потпишу. Блажена Матрона Бељакова, подвижница из Анемњасева и исповедница, чији се хришћански подвиг може упоредити само са подвигом древних аскета. Била је слепа – и истражитељ је могао да напише шта год је хтео у записнику о испитивању, а послушни сведоци су могли да га потпишу, али се то није догодило. Неспретно написани, али у суштини тачни, остали су у извештају о саслушању. Ту је и протојереј Николај Лебедев, који је много пре револуције предузео подвиг борбе против порока пијанства и основао прихватилиште за децу без родитељског старања – под совјетском влашћу постао је исповедник и умро у изгнанству. Ту је протојереј Јован Стеблин-Каменски, свети мученик који је своје заточеништво у концентрационом логору Соловецки доживео као благословени простор за своју душу. И многи, многи други. Сви они заслужују пажњу верника, а у храму службе и штампање њихових имена подебљаним словима у црквеном календару, макар само као подсетник на то. И, пре свега, углавном зато што су њихова херојска дела и њихове молитве важни за целу Руску Цркву.

НЕКАНОНИЗОВАНИ СВЕТИ

Постоје случајеви када одређени свети мученик није прослављен, али несумњиво ужива најдубље поштовање – на пример, епископ Теодор (Поздејевски) или епископ Арсеније (Жадановски). (Они су такође мученици из 1937. године.) Молим вас, објасните зашто нас не би требало да узнемирава чињеница да такве особе нису прослављене.

Вероватно нас ово узнемирава зато што мишљење Синодске комисије и одлуку Светог синода да се име особе уврсти у календар доживљавамо као неку врсту пресуде, а њихово неукључивање као казну. Али то је потпуно нетачно. Комисија разматра само документоване препреке за канонизацију у складу са критеријумима које је Црква прихватила. Међутим, постоји много светаца, подвижника побожности и црквених учењака који су се много трудили за добро Цркве, а њихова имена нису укључена у календар, и ми имамо користи од њихових дела. И то нас не узнемирава. Не би требало да нас узнемирава ни у овом случају.

НЕОПХОДНОСТ МУЧЕНИКА

– Шта мислите да је неопходно да би поштовање нових мученика постало хитна потреба за наше православне сународнике?

– Потребно је да читамо о њима, проучавамо њихове животе, упоређујемо сопствене животе са њима, упоређујемо оно што је нама важно и суштинско за нас са оним што је било важно и суштинско за мученике. Да ли живимо по истим вредностима као и они, да ли смо посвећени остваривању сличних циљева? Важно је упоредити њих и нас, пре свега зато што им њихови прогонитељи често нису остављали ништа осим вере у Христа. Били су лишени свега, а ипак нас могу обогатити на много начина. Ако говоримо о практичном начину да се оствари поштовање нових мученика, онда су нам, поред појединачних житија нових мученика која се тренутно објављују, вероватно потребна поглавља посвећена њима у уџбеницима и антологијама.