ВЛАДИМИР СЕМЕНКО: ОКУЛТНО ПОРЕКЛО ДИГИТАЛИЗАЦИЈЕ 

Foto Shutterstock/Blue Planet Studio

УМЕСТО УВОДА

Питање све веће улоге дигиталних технологија, такозване вештачке интелигенције, у нашим животима је, такорећи, болно важно. Став руске власти по овом питању значајно се разликује од мишљења многих стручњака. На пример, нико други до сам Игор Ашманов, најзначајнији отаџбински дигитални стручњак, стално тврди да, иако дигиталне технологије свакако треба користити, упорна жеља да оне потпуно потчине друштвену сферу је фундаментално погрешна. Један од водећих руских ИТ стручњака директно користи реч „сатанизам“ за такву тоталитарну намеру, што није појам особен за технолошке стручњаке!

Делећи у потпуности његов став и слична мишљења других водећих стручњака, покушаћемо да се фокусирамо на духовне аспекте проблема, који се ретко обрађују у секуларном информационом простору.

ПУТЕВИ МОЛИТВЕ: ИСТОК И ЗАПАД

Сасвим је јасно да се „неочекивани“ проблем дигиталне моћи над светом није појавио ниоткуда, нити је пао с неба. Дигитализација је један од каснијих производа развоја модерне цивилизације, која је настала на веома специфичним духовним темељима. Рећи да су ти темељи изражени у школској фрази о „човековој еманципацији од Бога“ очигледно је недовољно. Много пре такозване ренесансе, унутар западног хришћанства одвијали су се одређени духовни процеси који су обликовали одреднице и обрасце који су чинили темељ будућег развоја.

Запад је изгубио искуство истинске, аутентичне молитве, истинског заједништва са Богом. Док источни православни Оци (од Кападокијца и Светог Максима Исповедника до позних паламита ) уче да је маштарење главни непријатељ молитве и да је примарни принцип истинске молитве кроћење помисли и концентрација ума на срце, након чега ум треба да буде усмерен на Бога, западни ауторитети као што је, на пример, Игњације Лојола, оснивач језуитског реда, са сигурношћу тврде, напротив, да је „исправан“ темељ молитве управо маштарење, услед чега се чулност уноси у сам духовни живот. А мешање чулног и духовног је директан пут ка „заблуди“, односно лажном, варљивом духовном стању. Имамо много практичних примера такве лажне молитве у животима несрећних еротоманки које су своје „екстазе“ сматрале „мистиком“ – Терезе Авилске, Катарине Сијенске, „блажене“ Анђеле и других – који су, мислећи да се моле, били играчке демонских сила. Паписти су их препознали као свеце. Теоријско и теолошко оправдање за ову лажну духовну праксу је јерес filioque.

СТВОРЕНЕ И НЕСТВОРЕНЕ ЕНЕРГИЈЕ

Управо тријумф чулних слика (у којима се, током векова, све више губи истински божански елемент) представља прави темељ високе западне културе, почев од знамените Ренесансе. Алексеј  Лосев директно наводи да је током те епохе дошло до постепене „замене теологије сатанологијом“. Тада су гностици продрли у западно хришћанство, инфилтрирали се у црквене структуре и почели постепено да их нагризају изнутра.

У теологији је конфузија која је настала због неразликовања створених и нестворених енергија, заснована на лажној духовној пракси римокатолицизма, трајно укорењена у учење Варлаама Калабријског о створеној природи Божанских енергија. Право обожење тиме постаје немогуће, а богочовечанска вертикала хришћанске цивилизације је прекинута; Бог и човек се на крају раздвајају у историји и у практичном животу. Православна Црква је осудила Варлаама и његове ученике, али западне цркве нису. Лосев је отворено назвао Варлаама духовним оцем ренесансе.

„ДУХОВНОСТ“ ВЕШТАЧКЕ ИНТЕЛИГЕНЦИЈЕ

Ако се сада, након навођења ових прилично познатих теза, окренемо теми вештачке интелигенције, генеза игара око „неуронске мреже“ постаје сасвим очигледна. Јер оне доводе до свог логичног завршетка процес маштовне виртуелизације стварности, замењујући аутентични живот, заснован на духовној вези са Творцем, демонском кривотворином. Оно што неуронска мрежа „ствара“ лишено је „живе душе“; то је замена, демонска прелест, подлегањем којој човек губи своју Богом дану и боголику слободу. Ово се у потпуности односи и на слике светаца које вештачка интелигенција ствара. Сви православни хришћани који су се сусрели са таквим сликама недвосмислено сведоче о њиховом потпуном недостатку благодати. То није слика кроз коју, према учењу Седмог Васељенског сабора, уздижемо себе до прототипа, до највише, божанске духовне стварности, већ је то замена у којој се веза са Богом и са ВИ сликом свеца прекида. И јасно је да је у овом случају, уместо Божанског Логоса, Божије Речи, човека у крајњој линији контролишу бројеви. На крају крајева, Аристотел је учио да бројеви постоје ради асимилације нижих суштина, док речи постоје ради сазнања виших принципа.

Али ствар се ту не завршава.

КАБАЛИСТИКА

Чудно је да практично нико не види везу, по нашем мишљењу сасвим очигледну, између модерног трансхуманизма и сна о роботима (укључујући биороботе) са јудејском кабалом. Бића покретана вештачком интелигенцијом постепено ће заменити људе управо према кабалистичкој митологији. Читава разнолика историја робота, Франкенштајна, свих тих побуна робота, разних Терминатора и тако даље, најочигледније је и најживље повезана са легендом о голему, чије је кабалистичко порекло неспорно.

„Голем“ (גֹלֶם) се са хебрејског преводи као „безоблична маса“ или „ембрион“. Класична легенда о голему говори о стварној историјској личности – прашком рабину Јуди Лиеву бен Бецалелу (познатом и као раби Лев, 1512–1609). Као и многе његове колеге, био је заинтересован за окултно и практично је применио своје знање, будући да је, у суштини, био маг.

ЛЕГЕНДЕ О ГОЛЕМУ

Постоји неколико теорија које објашњавају зашто је рабин створио голема. Прва је једноставна – да би испробао своје вештине. Друга је била да би обављао тешке и рутинске послове. Трећа је била да би заштитио јеврејска насеља од погрома. Управо је ова трећа верзија постала најпопуларнија међу  причама о големима.

Да би се створио голем, било је потребно одабрати, у складу са астрологијом, право поравнање звезда и сачекати недељу дана. Седмог дана, рабин Лев и његов помоћник отишли ​​су на реку Влтаву, обликовали голема од речне глине и изговорили други стих седмог поглавља Књиге Постања над њим. Затим, према различитим верзијама, рабин је или написао име Бога на папиру (или на плочици „шеме“) и ставио га у големова уста, или је на његово чело уписао реч емет (אמת, „истина“ на хебрејском). Ако се алеф (א) уклони из ове речи, натпис се мења у „смрт“ (מת), и голем губи живот.

Постоје и легенде о покушајима стварања голема пре рабина Лева. Једна од њих говори о рабину Илиму Бал Шему, главном рабину Хелма, који је створио голема за тешке послове. Међутим, нешто је пошло по злу; постао је превелик, и рабин је почео да се плаши да би могао да уништи град. Током уклањања знака шеме са чела, голем се опирао и чак је огребао лице свог власника. У каснијим верзијама легенде, голем је беснео, одбијајући да буде убијен, и разбио се на комаде, сахранивши у рушевинама свог пада и самог рабина.

Метод стварања голема може се наћи у кабалистичком делу Сефер Јецира, или „Књига стварања“. У њему се наводи да једноставно стављања парчета папира (или плочице) није довољно – потребно је одређено екстатично искуство, ритуални приступ коришћењу слова јудејског алфабета.

УЛАЗИ КАРЕЛ ЧАПЕК

Ова легенда је потом добила изузетно опсежну, вишеструку инкарнацију у књижевности и филму, од немачких романтичара до модерног Холивуда. Чешки Праг је, из неког необичног разлога, често постао поприште уметничких варијација легенде. Јасно је да, иако се прича о Франкенштајну, заснована на секундарним типолошким карактеристикама, често супротставља легенди о голему, њено порекло такође треба тражити управо овде.

Међу овим варијацијама, посебно место заузимају дебате о дозвољености  голема од меса и крви, то јест, створених (наравно, магијским поступком) не од глине, као код прашког рабина, већ од телесних елемената човека. (Директна референца на савремени дискурс о биороботима).

Треба напоменути да је проналазач речи „робот“ био чешки књижевни класик (поново Праг!) Карел Чапек, који ју је први употребио у својој представи из 1920. године „R.U.R.“ (скраћено од Rossumovi univerzální roboti, „Росумови универзални роботи“). Порекло речи је сасвим јасно. На чешком, „робота“ значи „тежак рад“ или, једноставније, кажњавање. Узгред, Чапекови „роботи“ су ближи савременом концепту андроида или биоробота. Они свакако нису направљени од глине или метала.

ТО ЈЕ ИМИТАЦИЈА ИНТЕЛИГЕНЦИЈЕ

Изузетно је занимљиво и „просветљујуће“ да водећи стручњаци данас са сигурношћу тврде да вештачка интелигенција и потпуна роботизација коју она подразумева уопште нису научни, чиме индиректно потврђују наш концепт. Игор Друз се сећа: „2024. године, шеф антимонополске праксе Јандекса, М. Вороњин, изјавио је у Савету федерације Руске Федерације да не постоји тако нешто као ‘вештачка интелигенција’. Напоменуо је да се Александар Крајнов, директор за развој технологије вештачке интелигенције у Јандексу, такође сложио са њим.“ Игор Ашманов, доктор инжењерства и предузетник, рекао је то исто: „Вештачка интелигенција је скуп алгоритама, софтверских правила итд., који омогућава машини да ИМИТИРА ОДРЕЂЕНЕ људске менталне функције. ИМИТИРА.“

Улазак у непотребне детаље није нам намера. Довољно је речено да бисмо могли да извучемо закључке.

БЕЗБОЖНИЧКА МИТОЛОГИЈА

Очигледно је да оригинални извор целог концепта трансхуманизма не лежи у научној сфери, већ у митологији са изразито религиозном подлогом. У сржи ове митологије је жеља људи, одсечених од истинске, благодатне заједнице са Богом, да створе ниже биће попут себе, како би, у извесном смислу, постали једнаки Творцу. Ако Бог Творац, при стварању света, оживљава човека, обликованог од „праха земаљског“, својим Божанским дахом, онда лик у легенди о голему то чини кроз магију – тачније, кабалистичку магију. Умесно је, узгред буди речено, подсетити се учења кабалиста о нумеричким вредностима слова хебрејског писма, на којима се у великој мери заснива „уметност“ магичари. Магични натпис на челу голема,то јест запис кључне окултне формуле, која му даје привид живота (живота у његовом најнижем облику), и контрола активности голема помоћу ове формуле (која га, уз минималну модификацију, лишава живота у случају непослушности) – све је то директна референца на савремену компјутерску технологију са њеним кључевима, кодовима и шифрама. О начину на који се све ово преламало у књижевности и филму могло би се дуго расправљати, али је важно још једном нагласити: уметничко-митолошка перцепција и разумевање стварности овде и у многим другим случајевима јасно претходи науци и технологији.

ЛОСЕВ О ТРИЈУМФУ „ХУМАНИЗМА“

Овде је корисно подсетити се да је већ поменути Алексеј Лосев, у својим додацима „Дијалектици мита“, директно нагласио да је постренесансни успон модерне европске културе и цивилизације, њено ширење практично по целом свету, инспирисан управо кабалистичким утицајем. „Разум, комбинован са самодовољношћу човека, узетим као крајњи апсолут“, пише Лосев, „јесте потпуно кабалистички принцип. Европски хуманизам, цела ова либерална метафизика човека и његових слобода, јесте еманација кабалистичког духа.“(1) Јасно је да се да је у питању хуманистичко схватање човека одвојеног од Бога. „Невидљиво скривено, али непроменљиво, упорно и свемоћно дејство кабалистичког духа деградира човека баш путем оних дијалектичких ступњева којима се он уздизао у свету пре појаве кабалистичког духа.“(2) Дакле, обезбожени и дехуманизовани разум и човек, који апсолутизује себе, стављајући себе на место Бога и тежећи да отме његовестваралачке моћи – то је прави темељ трансхуманизма и свих модерних игара са роботима и вештачком интелигенцијом.

УПУТНИЦЕ

(1) Лосев, А.Ф. Дијалектика мита. Додатак „Дијалектици мита“ (ново академско издање, ревидирано и проширено) // Приредили А.А. Тахо-Годи, В.П. Троицки, коментар В.П. Троицког. – Москва: Издавачка кућа ЈАСК, 2021. Стр. 376, 378.

(2) Лосев, А.Ф. Нав.дело, стр. 411.

ИЗВОР: АМИН.СУ

ПРИРЕДИО ВЛАДИМИР ДИМИТРИЈЕВИЋ