Андреј Шишков: КАКАВ ТРЕБА ДА БУДЕ ДУХОВНИК И КАКО ГА НАЋИ?

Пре него што се дотакнемо теме духовног руковођења, неопходно је рећи неколико речи о самом религијском животу, јер је то управо оно чему духовни ментор треба некога да научи.

Како је структурисано религиозно искуство?

Свака религијска традиција заснива се на преношењу духовног искуства са генерације на генерацију. Сама латинска реч traditio значи „преношење“. Словенски еквивалент појма традиција – предање – такође указује на ово значење: оно што се предаје, преноси. У ужем смислу, религијско искуство се схвата као мистично искуство, али се не ограничава само на то.

У ширем смислу, религиозно искуство обухвата пет главних области духовног живота и делатности:

мистика;
ритуалне праксе и литургијски обреди;
перцепција светих текстова, музике и слика;
рефлексија, укључујући теологију и религијску философију и
искуство комуникације унутар верске заједнице.

Ових пет сфера се пресецају, стварајући разноликост религијског искуства која лако може да збуни неискусне. Зато све верске традиције садрже фигуру духовног ментора или учитеља, некога ко влада овом разноликошћу искустава и способан је да је пренесе другима. У православном хришћанству, такав ментор се назива духовни отац или духовник.

Како и када је настало духовно очинство?

Први духовни учитељи за хришћане били су апостоли – ученици који су следили самог Исуса Христа. Од самог почетка хришћанске заједнице, они су заузимали посебан положај и имали су ауторитет сведока Христовог живота. Касније су се у цркви појавили и други ауторитативни учитељи који нису били директно међу Исусовим ученицима, али су поседовали не мање жива и вредна духовна искуства. На пример, апостол Павле, коме се Христос јавио у мистичној визији. Ови учитељи су такође почели да се називају апостолима. Међу апостолима је било и жена: на пример, равноапостолне Марија Магдалина, Текла (ученица апостола Павла), Маријамна (сестра апостола Филипа) и друге. Апостоли су основали заједнице у разним градовима, постајући им духовни очеви или мајке. Пресвета Богородица је уживала посебан ауторитет током свог живота, па су чак и сами ученици Христови слушали њене духовне савете.

Временом је ауторитет апостолских наследника учврстило свештенство, које је имало посебно посвећење — хиротонију, или рукоположење. Улога духовних ментора и учитеља постепено је прелазила на епископе и свештенике. Међутим, ауторитет учитељства је сачуван чак и међу онима које данас називамо лаицима,. На пример, Нона, мајка Светог Григорија Богослова, имала је овај ауторитет. Овако је о њој писао њен син: „жена коју је Бог дао мом оцу није била само његова сарадница, што није сасвим изненађујуће, већ и предводник“ (Свети Григорије Богослов, Беседа 18). Међу духовним менторима били су искусни богослови и дидаскали (дословно, школски учитељи).

У четвртом веку, са појавом монаштва у Египту, Сирији, Малој Азији и на Западу, аскете и подвижници који су свој живот у потпуности посветили Богу почели су да се цене као духовни ментори. Заједнице су постепено почеле да се окупљају око њих, и тако су настали први манастири. Повучени од светских брига, они су се фокусирали на духовни живот – молитву, борбу са страстима, тумачење светих текстова и састављање химни и правила. Међу монасима се појавила пракса редовног исповедања својих мисли духовном оцу – авви – на основу које је овај други могао да прилагоди духовну праксу својим ученицима. Временом, монашке праксе су превазишле зидове манастира и прошириле се међу лаицима у облицима које данас називамо духовништвом.

Која је разлика између духовног оца и исповедника?

Савремена пракса духовног руковођења се обично комбинује са исповешћу. Међутим, исповест треба разликовати од духовног руковођења. У исповести, свештеник који је слуша делује као сведок између особе која исповеда своје грехе и Бога, који их ослобађа. Исповест је повезана са осећајем дубоког покајања, што се на грчком назива метаноја, што дословно значи „промена ума“, односно „преумљење“. Овде свештеник ћутке сведочи чину исповести и запечаћује је изговарањем молитвене формуле, која чини основу свете тајне покајања. У тренутку изговарања формуле, он постаје инструмент Божји. Грех, према хришћанском учењу, одлучује особу из Цркве, али у светој тајни исповести долази до поновног уједињења. Исповест је значајна прекретница у животу особе.

Духовни разговор у којем свештеник даје савете или процењује стање особе више није исповест, већ исповедање помисли – иста изворна монашка пракса духовног руковођења. За разлику од исповести, којој особа приступа као одлучена, исповедање помисли не захтева прибегавање светој тајни покајања. Ако се исти греси исповедају изнова и изнова без икакве значајне промене, то не значи да је особа непоправљиви грешник. Она и свештеник су једноставно помешали исповедање грехова са исповедањем помисли. Већина савремених приручника посвећених припреми за исповест заварава читаоца у овоме и, заправо, припрема га за исповедање помисли. Право исповедање греха је увек јединствен егзистенцијални догађај, док је исповедање мисли мукотрпан, свакодневни рад на сопственим мислима и понашању. Да бисте духовном оцу испричали о својим помислима, не морате нужно стајати пред исповедниковом говорницом. То се може учинити било где, укључујући и онлајн.

Сваки свештеник, силом благодати свештенства, може да изврши свету тајну исповести, али не може свако бити духовни отац. У Грчкој, духовни отац добија посебну дозволу од епископа, и није сваком свештенику дозвољено да врши духовно руковођење. У Русији се историјски развила другачија пракса, према којој сваки свештеник може да пружа духовне савете и врши духовно руковођење. Ова пракса има и негативну страну: свештеник који нема потребно духовно искуство може злоупотребити свој ауторитет и грубо се мешати у духовни живот других. Ова појава је позната као „младостарчество“. Свети синод Руске православне цркве је 1998. године осудио ову појаву и упозорио свештенство да не злоупотребљава свој ауторитет.

Какав треба да буде духовни отац?

Пре свега, духовни отац мора да поседује сопствено добро промишљено духовно искуство, које је доживео и наставља да доживљава у својој верској пракси – молитви, богослужењу, читању светих текстова и певању литургијских химни, теолошком размишљању, аскетском напору итд. Надограђујући ово и упоређујући са примерима из традиције, ментор анализира верско искуство свог ученика. Ако духовном оцу недостаје верско искуство, или га није у потпуности схватио, нема шта да пренесе. Само књишко знање о искуствима светих отаца и аскета прошлости није довољно за руковођење.

Примарни задатак духовног оца је да помогне особи да препозна дејство божанске благодати у свом духовном животу. То захтева не само пажњу на суптилне манифестације верског осећања у себи и у искуствима оних који им долазе, већ и опсежно теолошко, философско и психолошко знање да би се могло анализирати ово искуство. Духовни отац мора стално да размишља о верском искуству са којим се сусреће. Мора бити потпуно уроњен у њену разноликост – истовремено бити мистик, практичар, теолог, философ, егзегета и члан заједнице. Важно је да духовник комуницира са другим духовницима и да се подвргне надзору како би адекватно проценио своје стање и разумевање.

Као духовни ауторитет, духовни отац не сме злоупотребљавати своју моћ. Разлика између ауторитета и моћи је у томе што се он не може наметнути. Ауторитет се заснива на поштовању и признању, док се моћ заснива на присили. Насиље уништава ауторитет. Још једна разлика између ауторитета и моћи је у томе што се она прихвата добровољно. Чак и у монашким праксама радикалне послушности ученика свом старцу, ауторитет овог другог се гради на добровољном преношењу воље ученика на ментора. Присила, насиље и лишавање слободне воље су знаци злоупотребе моћи.

Духовни отац није пророк који проглашава Божију вољу. У цркви постоји веровање о „прозорљивости“ одређених духовних ментора – стараца. Често је ово једноставно мит који су створили они око њих. Понекад је то резултат добро развијене духовне интуиције, коју духовни отац стиче кроз своју праксу. У неким случајевима, наравно, може се радити о личном божанском откровењу, које, међутим, увек долази посредно: интуиција, увид, сан итд. Свако откровење је такође јединствен догађај који се не може масовно производити. Градити свој духовни живот на „видовитости“ је лоша идеја, јер је лако постати зависан када старац, без расуђивања, своју вољу представља као Божију. У православној традицији, ова ситуација се назива прелест.

Пошто духовно руковођење у цркви треба разликовати од исповести, исповедник не мора бити рукоположен. Он или она може бити духовно искусан лаик са потребним знањем, укључујући и жену. Године су такође небитне. Млађи ментор може бити искуснији, док старији може бити неискусан као и они који му долазе. Ниједна формална црквена институција нема право да приморава одређеног свештеника да служи као исповедник, посебно ако му недостаје потребно искуство.

Како треба приступити избору духовног оца?

Приликом избора духовног оца, вреди се сетити речи апостола Павла: „Све испитујте, доброг се држите“ (1. Солуњанима 5:21). То значи да се избору мора приступити мудро и да се испроба у пракси. Добар духовни отац може значајно побољшати квалитет духовног живота, открити нове аспекте религијског искуства и развити способност самосталног расуђивања дејства божанске благодати. Као и сваки учитељ, мора да пренесе своје искуство, повезано са колективним искуством цркве, и да се повуче када је особа спремна да преузме одговорност за свој живот. Лош духовни отац ће у најбољем случају бити бескористан, а у најгорем ће озбиљно наудити духовном животу. Тежиће да држи особу под својом контролом што је дуже могуће, спречавајући је да духовно расте.

Као што пише апостол Павле: „Плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, честитост, доброта, вера, кротост, уздржљивост.” (Галаћанима 5:22-23). Духовног ментора треба оцењивати по истим тим плодовима. Ако осетите ове плодове током свог духовног учеништва, на правом сте путу. Међутим, хлађење вере, искуство напуштања од стране Бога (богоостављености) и осећај губитка благодати такође су важни периоди у духовном животу, који представљају тачке раста.

У закључку, треба разумети да је духовно менторство важан, али не и неопходан део духовног живота. Неки људи су постигли велике висине без ментора; други су се, напротив, обратили неколицини, који нуде савете у различитим областима духовног живота, али их не покривају у потпуности. Духовно учеништво је јединствен, индивидуалан пут и пракса. И безуспешна потрага за ментором, уз прави приступ, може бити откровење Божје воље за особу.

Али чак и ако је особа пронашла духовног ментора и успешно води свој верски живот под његовим руковођењем, вреди запамтити да је традиција преношење искуства, што значи да у неком тренутку морају бити спремни да сами постану ментори и да одговарају за друге пред Богом.

Андреј Шишков је руски теолог, секретар Синодалне библијско-богословске комисије (2015–2020), универзитетски предавач, руководилац редакције за религију Велике руске енциклопедије (2019–2022), аутор Телеграм канала „Тёмная теология“.

Текст је изворно објављен на сајту „Жизнь со смыслом“ на:
https://so-smislom.ru/blog/church-life/tpost/cb8uudftv1-kakim-dolzhen-bit-duhovnik-i-kak-ego-nai

Превео Владимир Коларић